萬法歸一是什么意思？萬教歸一、萬法歸一是什么意思

萬法歸一是什么意思？我們可以簡樸理解為，萬法歸一就是一切都是最好的安排。佛教認為人間萬物都是因果循環，所以我們要做的就是順其天然，不要強求。這也是佛教的一種聰明。但是在事實生存中，許多人卻不懂得這個道理，總是想盡方法去改變自己的命運。比如有的人為了讓自己的孩子考上上大學，拼命工作，以至不惜賣掉房子，只為了讓孩子上一個好大學。

一：萬法歸一是什么意思開示

[釋義]不及:趕不上，比不上。 指極其 優秀、出眾。

二：萬法歸一是什么意思啊

來自專輯

大格局 挽救人類未來

在中國的天安門城樓上，有這么兩句話橫掛在毛澤東肖像的兩邊，一邊是“中華人民共和國萬歲”，一邊是“世界人民大團結萬歲”，由此可見人們對和平與團結的渴望。和平是人人都向往的事情，可和平離我們又是那樣的遙不可及。

在宗教界，有一種“萬法歸一”和“萬教歸一”的說法。“萬法歸一”的意思就是讓所有一切都成為一體，達到一種無的境界；“萬教歸一”的意思就是要所有的教會都不存在，讓教會成為一個總體。這是對宗教的一種終極的說法，但是，就眼前這么個形勢，我們會不會等到“萬法歸一”和“萬教歸一”的那一天？現在，由于國家的存在，整個地球人處于分裂狀態，我們能否來一個“萬國歸一”呢？

假如有一天

這個世界沒有了國家

沒有了宗教同時也沒有了政黨

那么這個世界一定是和平了

因為這樣也就沒有掠奪和戰役了

假如有一天

這個世界沒有了匯率

沒有了外語同時也沒有了翻譯

那么這個世界一定是統一了

因為我們只需要一種貨幣和語言來交流了

假如有一天

這個世界沒有了財團

沒有了股票同時也沒有了銀行

那么這個世界一定是穩定了

因為這樣就不能進行超級投機交易了

假如有一天

這個世界沒有了哲學

沒有了科學同時也沒有了圣神

那么我們一定是發達了

因為我們什么都懂什么都不需要明白了

假如有一天

我們的檔案不需要填寫籍貫民族性別

只需要填寫姓名和簡歷

那么我們一定是平等了

因為我們不存在等級分化了

假如有一天

這個世界沒有了政府

同時也沒有了法院警察和醫院

而我們還能夠安然地生存

那么我們一定是真正文明了

因為我們的行為已經和上帝融為一體了

這就是

歷史上有好多哲人對理想社會做出了描述：

老子主張“小國寡民”，他在《道德經》這樣說：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：“國家地盤小，居民稀疏，即使有多種大型的器具也用不上；即使百姓重視死亡，也不會遠逃外地。雖然有船、車，沒有乘坐的人；雖然有軍隊，也沒有發兵攻打的地方。使人民再回復到遠古結繩記事的天然狀態之中。國家管理得好極，使人民吃得香甜，穿得美麗、住得安適，過得歡樂。兩國相望，雞犬的叫聲都可以聽得見，人民從生到死也不互相往來。”這確實是一種十分理想的社會，但是這只能是古人的一種“世外桃源”的生存，古代交通和信息不發達，國家越小越好治理，“天高皇帝遠”，國家大了，反而不輕易治理。當然，這種社會還要必須以沒有戰役為前提條件，否則，國家越小越輕易滅絕，人類史上有許很多多的“小國寡民”就是被強盛的入侵者給滅掉了，在非洲，美洲，幾乎很難找到原住民。所以，這種“小國寡民”的社會顯然是不事實的。因為人類總是弱肉強食，不可能讓一個小國存在下去。現在這種依賴信息和科技來發展經濟的社會，“小國寡民”更加不可能完成。我們只能另尋出路。

“小國寡民”雖然看上去是一種消極的思想，但是假如沒有戰役，它可以讓人健康長壽，同時也可以讓人類社會在地球上存在很長工夫。然而，智慧的人類又怎么能夠控制自己的性子不去折騰呢？天性使然，老虎要吃肉，猴子要上樹，人就是要在地球上折騰。只是

柏拉圖提倡“哲學王”，就是讓哲學家來治理國家；還有很多哲學家提倡君主專政。亞歷山大和彼得大帝就是比較正面的例子。但是所有的統治者都不可能是亞歷山大和彼得大帝，專政和獨裁只能把國家推向生靈涂炭之中，這樣的例子舉不勝舉:中國的商紂王、羅馬帝國的提比略、卡里古拉、尼祿。封建制度之所以被推翻，就是因為其不夠和平，民主。哲學家治理國家也不是很合理，哲學這東西本來就無法定義，人類社會的哲學看上去是分析事實的，實際上和事實并不是同步的，四分五裂的哲學只能治理出四分五裂的國家。治理國家，我們必須明白國家是什么？國家是人類戰役與掠奪的產物；是人類統治與被統治的機器；是人類有組織的較大團體。國家也有可能是將來人類和平的絆腳石。

當我們還是猴子的時分（達爾文認為人類是由古猿進化而來的，當然這種進化論到現在還有人質疑，我們姑且認為他的說法是對的）。我們當時應當是以狩獵為生的，緩緩地發現一個人的力量相稱有限，于是就發展到三個一群，五個一伙以至更多的人來對付比他們更強大的對手。他們嘗到了聯盟的好處，就有組織地過上了群居生存，一大群猴子走到一起就需要治理，不然亂哄哄的成天吵嘴打架，誰有心事去打獵呢？于是他們就產生了紀律和分工。我們的老祖先象現在的狼、獅子、獵狗一樣，他們是野蠻的，他們不僅要爭奪食物，還要爭奪地盤，這種群居式的部落和部落聯盟就是現在國家的雛形，也是人類戰役和掠奪的開始。

野蠻的戰斗與掠奪磨練了人，使人類的聰明越來越發達；也使人類的協作和分工走向完善。一些部落和部落聯盟強盛起來，開始吞并那些弱小的部落和部落聯盟。在戰役和掠奪過程中，有一部分人占據了統治地位，另一部分人則成了被統治者，這就是國家。現代人類的文明正在使國家的統制逐步走向平等與民主，但是國家的實質就是統制與被統制，平等與民主只能是相對的。國家還有一個看上去不太明顯的實質，那就是:國家可以制造戰役與競爭。很多預言家認為：人類的末日可能會因為戰役。既然這樣，我們是不是應當取消國家之間的界限，換一種新的治理方式來治理這個世界呢？

“讓世界沒有國界，沒有戰役，讓我們成為一個整體，統一治理。”這也許是一個十分愚蠢的主意，我們明白：我們人類都是討厭戰役的，都和

更何況完成和平統一遠遠不是讓世界沒有國家界限那么簡樸：我們的愛國主義；我們的民族主義；我們的宗教信奉和文化信奉等等的自我保護意識也需要一個改變過程。盡管如此，我們也應當想到：只有統一治理，才能夠更加有效地挽救我們，讓我們得到更大限度的解放。

為了保護自己的那一方熱土；為了自己的信奉；多少英雄在拋頭顱，灑熱血？可是我們想過沒有，我們在保護我們的熱土，保護我們信奉的同時，我們的地球大廈也正在奄奄一息。將來，假如能夠統一，我們會發現：我們以前的鮮血真的白流了。

讓我們再往返顧一下歷史上那些政治、經濟、宗教、文化、科學、哲學等等方面的爭端吧！

我們人類的歷史，本來就是一部布滿了血腥與淚的戰役史，從遠古到現在，我們真正的對手不是天災，而是人禍，戰役無處不在。也許正是我們制造了武器，學會了戰役，我們才從動物界崛起，并且成為地球上的強者。很難想象，我們的祖先―古猿，他們遇到比他們強盛的食肉動物會聯合起來應付對手，可是他們在分享食物的時分會不會斗個你死我活呢？從部落到部落聯盟的戰役，從新大陸的發現到原住民的消亡，以及發展到第一、第二次世界大戰，有多少人喪命？有多少種族被滅掉？還有戰役帶來的饑餓、貧窮、瘟疫又會讓多少人面臨悲慘命運？

“4.5萬年前智人抵達澳大利亞。澳大利亞巨型動物絕種。3萬年前尼安德特人絕種。1.6萬年前智人抵達美洲。美洲巨型動物絕種。1.3萬年前弗洛里斯人絕種。智人成為唯一存活的人類物種。”（郝拉利《人類簡史》）。

這些問題對于現在人來說，已經是過眼云煙。可是我們想象一下將來，這些戰役假如發生在我們身邊，會不會是十分恐怖呢？將來的核武器，生化武器以及基因戰役和過去的槍炮戰役相比，足以讓過去的戰役相形見絀。現在人類把握的武器可以毀滅地球“n”次，假如地球有知，肯定會把這些在他身上成天吵吵鬧鬧不干好事的混賬東西翻到海里，化為糞土。——也許，只有到了那個時分，我們才會意識到我們是同類。

人類假如變成禽獸，后果很嚴峻。縱觀歷史，我們因為戰役與掠奪而死亡的人數遠遠大于因為天然災難死亡的人數，人類的很多種族都是被人類自己滅掉的。在這個和平年代，我們制造的戰役武器威力更大，一旦有大的戰役，將會不可思議。

前面說過：我們鼓吹的信奉，讓我們把別人看作異類，同時也讓別人把我們看成了異類。宗教界在這方面更明顯，他們始終把那些不同信奉的同類視為異類，殊不知正是這種偏見把自己也變成了異類。

“假如有人對我說‘你很蠢’/我會說‘你才蠢’/假如有人對我說‘你很智慧’/我會說‘其實，我很蠢’……”——詩人重生

這本來就是人類自我保護的一種天然反應。那些排斥異己的基督徒和穆斯林們，在我們大仁大義背后，又有多少荒唐可笑的事情在發生著，而我們卻固執的充耳不聞。我們總是要到經書上找一些對自己有利的只言片語為自己辯護。既然我們的神是全能的，那么神造的萬物也是多姿多彩的，這萬物包括著所有人類和其它的一切物種。我們的神，能夠造基督徒，就能夠造穆斯林和佛教徒；我們的神，能夠造白色人種，就能造黃色人種、黑色人種、棕色人種；我們的神還能造非洲人、美洲人、亞洲人……只要是我們能想到的，我們的神都能造出來。

“不要互相傷害，否則，讓你們下地獄。”可以想象，神愛的是那些熱愛和平，循規蹈矩的子民，絕不會愛那些惹是生非，挑起戰役的狂夫，所以假如我們屬于后者，我們就是跪在神前把心掏出來懺悔，神也不應當原諒，既然神愛世人，那么，神理當如此。可是，我們總是能找到最好的理由為自己辯護，這才是人類最最不幸的地方。每一次天然災害都被宗教界認為是神在懲罰犯了罪的人們，很難讓人相信的是：在洪水、地震、火山爆發、臺風等天然災難中死去的都是壞人，就沒有一個好人嗎？好人也會有三災九難，只是壞人令人討厭，大家都希望他死，這無可厚非。問題是神這樣做不就是眉毛胡子一把抓嗎？神要么是不在乎這些鳥事，要么是還有其它原因，反正我們不明白，不明白就無法圓滿解釋它。

盡管我們沒有方法明確地區分好人和壞人，但是我們一定希望這個世界沒有壞人，都是好人；我們雖然可能不明白自己是好人還是壞人，但是我們總希望碰到好人而不是壞人。“好人”很重要，區分好人和壞人卻很難，我們幾乎每一個人都認為自己是好人，卻忽略了自己也有壞的一面。

小孩子總是把戰役中屬于自己的那一方面叫做“好人”，而把敵對的一方叫做“壞人”。為了孩子，我們都需要來做一個好人，讓我們的后人少有壞人。

人們向往正義和真理的態度是一定的，我們無時無刻不是在為正義和真理而奮斗，只是這種神圣的心態常常會走偏。就連我們的文化，科學，哲學方面的爭端也是這個樣子。什么是正義？什么是公義？我們怎么做才準確？這些問題，始終在困擾著我們。

在哥白尼發現“日心說”以前，宗教幾乎統治著人類社會的政治、經濟、文化、哲學以至天文地理方方面面，宗教是那樣的不可侵犯，幾乎沒有什么力量可以和他較量。盡管“現實勝于雄辯”，可是哥白尼和他的追隨者們還是付出了慘重代價，剛烈而倔強的布魯諾以至被大火焚燒，才讓“日心說”浮出水面。這場較量實質不是教會不承認“日心說”是對的，而是他們不想承認上帝是錯的。其實，“上帝永遠是對的”這種說法無可厚非，是我們對上帝的定義太死板和狹隘。我們不應當把上帝搬出來打壓各種積極向上的東西；我們更不應當以上帝的名義干各種罪惡勾當，上帝不屬于教會，每一個來到世上的生靈都與上帝有著不解之緣，是的，我們的神（或者上帝）不會平白無故地讓我們來到世上，“一切都是最好的安排”。

我們在政治、經濟和宗教方面的斗爭是黑暗的，布滿了血與火，我們在科學、文化和哲學方面的爭端也充滿了陰云，新惹事物的誕生總是要在襁褓中幾次三番的夭折才能得以成長。

大科學家牛頓和他的前任胡克關于光的粒子論還是波動論就是一個明顯的例子，關于牛頓，我們一定家喻戶曉，他是一個了不起的舉世無雙的科學家，但是在這場爭論中卻扮演著一個固執己見的角色。據有關資料顯示，牛頓是因為和胡克有怨才反對胡克的，在爭論的過程中我們也能夠看出來，他的目的好像不是為了真理，而僅僅是為了證實自己是對的。牛頓當時是依賴自己的成就和蒸蒸日上的名氣戰勝了對方，有人這樣認為。

后來，是麥克斯偉理論推翻了牛頓的粒子論。牛頓是個固執己見的人，但是牛頓把他的慣性定律還是腳踏實地地歸功于伽利略。

科學界的爭論沒完沒了，誰是誰非不可以立刻下定論，我們應當擺正心態。科學應當是相稱嚴謹的，不應當這么荒誕，但是這樣的事情常常發生。和愛迪生同一時代還有一個偉大到發明家叫尼古拉·特斯拉的天才，據說他那個時期就發現了無線通訊，卻受到了他過去的老板愛迪生以及政府的打壓沒有被施展出來。

多數情景下，那種所謂的講道理，其實就是為自己某種行為和目的以及自己的那些已成故舊的觀點進行辯解。我們想要干什么，總會找到理由；我們不想干什么，也能找到理由。小到兩口子們吵架，大到政治爭議，哲學分歧，都是“公說公有理，婆說婆有理”。總感覺就像我們討論雞生蛋，還是蛋生雞或者菜重要，還是主食重要一樣，這種事情拿到民間，那就是“抬杠”。可是很多好端端的事情總要被人們分裂開來吵吵鬧鬧。我們推行“大道至簡”的理念，現實上卻成了“大道至簡，分而繁之，分之又分，繁之又繁”的局面。

許多人認為，我們現在的認知能力已經達到了一個高的水平，已經進入了一個瓶頸階段：“正是人類取得的所有進步使其不斷遠離最初狀態。我們獲得越多的新知識，就越無法獲得理解最重要事情的途徑。”也就是說，我們越是刻苦地去研究人類，就越無法理解人類。正如一些哲學家所說的，我們明白的越多，越感覺到我們無知。其實，假如我們能有一個幸福而漫長的將來，那么，現在的我們無論在哪一方面都連初級階段也算不上。關于我們的認知能力，我們僅僅是揭開了一點點面紗而已，或者如一些哲學家所說的“冰山一角”。

安居樂業是任何一個地球人起碼的生存要求，但是這個要求從來都沒有完成過。而且我們的生活問題也從來就沒有保證過。今天，我們更是危機重重:戰役危機、環境危機、無法控制的智能產品危機、投機的經濟危機。現在這種社會局面，整個人類能否安然存在都是問題，上面詩中的那種社會離我們好像更加遙遠。

所以，

然而，我們能夠平安無事地存在嗎？

三：明心見性萬法歸一是什么意思

明心見性是佛教禪宗的詞語！在凈宗就是清凈心的意思！就是說擁有清凈心，就見到了本來的自性！那么見性就成佛了！因為每個眾生都有如來聰明德像的！

四：萬法歸一的一是什么意思

萬法歸一，一就是道了。道還能歸向哪里？勉強言之，只能道歸道。所以說一歸一處。而一歸零處，是說明零是一的另一個別名，一絲不掛，不就是零嗎？

零和一是個整體，不要一分為二看。因為道是絕對，而非相對。

五：大道至簡萬法歸一是什么意思

綜述：意思是人法地，地法天，天法道，道法天然。道是創造天地萬物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法天然。修行修的是心，因為人的煩惱就是因為理想很豐滿，事實很骨感。改變世界，難度太大。改變自己輕易些。都是讓心遠離喧囂，逐漸寧靜下來。靜坐，瑜伽，禪定，懺悔，念經，念咒。無論是成佛，成仙，成神，最后的狀態都是一樣的。只不過不通宗教起的名字不同而已。4、多即是一，一即是多。5、一是起點，也是終點。